Daosim
   
 

Daoism - the road to natural harmony and absolute happiness

El breve artículo del Universo Oculto, presenta los patrones básicos de creencias actuales en China desde el Tercer Milenio a.C. Introduce el Libro de las Mutaciones, que influyó en el desarrollo del Confucianismo tratándose en gran parte de una doctrina taoísta. Aún así, mientras que Confucio expandió las implicaciones sociales del libro, el taoísmo profundizó en su propuesta  metafísica-comprender las leyes invariables que controlan el proceso de cambio en el universo. Lao Zi, fundador del movimiento taoísta con su obra Dao de Jing (Poder y Principio), escribe “conocer lo invariable es la iluminación”.

Las ideas de Lao Zi

Lao Zi creía que para entender el Dao- el poder místico que lo abarca todo gobernando el universo-, todo individuo debería, a través de la contemplación, dominar las leyes invariables que causan y refuerzan los procesos de cambio. Lograr esta meta no es fácil, sin embargo. Primero, el individuo ha de prepararse para recibir la Iluminación. Esto requiere el respeto a la “no-acción” y el “desaprendizaje” de todos los conocimientos superficiales. Sólo después de redescubrir su esencia interna, puede un individuo entender y unirse con el Dao.

1) Detectando lo invariable

En el Dao De Jing, Lao Zi asentó los principios de las leyes invariables que había descubierto. El más importante de estos es que “lo opuesto es el movimiento del Dao”, como se introdujo más arriba (ver “La teoría del Yin y el Yang” en Universo Oculto). Lao Zi escribe que, desde el momento en que el cambio siempre se mueve para “llenar lo vacío o vaciar lo lleno”, para lograr algo primero debería de admitirse su opuesto., es decir, si se desea ser feliz, primero se debe buscar la tristeza. En segundo lugar, afirma que el cambio siempre se mueve en la dirección que presenta menor resistencia en busca de lo que es más simple y fácil. Tercero, y siendo motivo de controversia, asegura que todas las formas de Progreso generan disensión e infelicidad, más que armonía y desarrollo. Es definitivo que si un individuo desea entender el Dao, debe desprenderse de los conocimientos inservibles del mundo supuestamente avanzado. El camino para comprender el Dao  empieza con el descubrimiento de la propia esencia interior a través de la “no-acción”.

2) Practicando la “no-acción”

La “no-acción” ocurre cuando una persona o cosa actúa de forma natural y espontánea en concordancia con su principio interno o De; éste es el opuesto de todo lo que es arbitrario,  aprendido y artificial. Lao Zi insiste en que la gente ha perdido su esencia precisamente porque han desarrollado muchos deseos y demasiado conocimiento. Como resultado no pueden observar cómo el Dao, el poder invariable universal, afecta al De o el principio universal de todas las cosas. Solamente reduciendo sus vidas a la simplicidad del Dao, puede la gente empezar a entender estas fuerzas. Así, en el segundo verso, Lao zi escribe: “El Sabio produce efectos sin llevar a cabo ninguna acción. Practica la enseñanza sin hablar. Todas las cosas aparecen sin su intervención. Él genera pero no se apropia de nada. No espera efectos de su obra ni se atribuye nada a sí mismo”

3) Definiendo el Dao

Aunque es posible comunicar el propósito de comprender el Dao, es imposible definir el Dao en sí mismo. Esto se debe a que Lao Zi, como los budistas chinos, cree que el lenguaje no puede contener o expresar la experiencia ultraterrena del Dao. Como resultado, él, como los budistas chinos, se limita a describirla mediante alusiones. Para dar alguna indicación del Dao, reproducimos el famoso primer verso del Dao De Jing:

“El Dao que puede expresarse no es el Dao eterno..

El nombre que puede nombrarse no es el nombre eterno.

Llamo “no existencia” al comienzo del Cielo y la Tierra

Llamo “existencia” a la madre de seres individuales.

Por lo tanto, la dirección hacia la no existencia lleva a la visión de la esencia milagrosa,

La dirección hacia la existencia, a la visión de limitaciones espaciales.

Ambas son una en origen y diferentes sólo en el nombre.

En su unidad se llama secreto.

El secreto aún más profundo contenido en el anterior es la puerta por la que emergen todas las maravillas.”

4) Conflicto con el Confucianismo

Mientras que Confucio pretendía mejorar la moralidad de una sociedad en progreso, Lao Zi  aspiraba a iluminar al individuo por medio de una ideología regresiva. Como resultado, sus dos filosofías entraron en conflicto

Como Lao Zi concebía el Dao por encima de toda distinción entre bien y mal, concluyó que los valores confucianos de benevolencia y rectitud denigraban estos principios superiores. En consecuencia, escribe:

“Cuando se pierde el Dao, queda el De.

Cuando se pierde el De, queda la virtud de la benevolencia

Cuando la benevolencia se pierde, queda la virtud de la rectitud,

Cuando la rectitud se pierde, quedan las ceremonias.

Estas son la degeneración de la lealtad y buena fe y el comienzo del Desorden”

Esto ilustra el conflicto filosófico entre Taoísmo y Confucianismo. Ambos filósofos, además, discrepaban en lo referente al papel del gobierno. Mientras que Confucio apoyaba un emperador progresista, Lao Zi  esperaba de él que limitara su gobierno y deshiciera los efectos de la civilización.

Se podría discutir que la aproximación cuasi-anarquista de Lao Zi pudiera resultar apropiada para algunos individuos, pero que no es una meta provechosa para la sociedad en general. No obstante, un filósofo posterior, Chuang Zi, desarrolló los conceptos de Lao Zi, y, usando paradojas esotéricas y  escurridizos acertijos, expuso las contradicciones lógicas en juego en la vida y lenguaje diarios, logrando éxito así en justificar el posible papel del taoísmo en la sociedad del día a día.

Las ideas de Chuang Zi

La contribución más significativa de Chuang Zi fue la identificación de la felicidad relativa y la felicidad absoluta:

1) Felicidad relativa.

Chuang Zi aboga por un mundo feliz. Afirma que la felicidad no se inscribe en ningún tipo de uniformidad, pero que la gente es feliz de acuerdo con su naturaleza (De), en grados distintos. Es ley natural, dice, que la gente encuentre sus propios niveles de felicidad si se les permite expresar libremente sus capacidades naturales. De esta forma, para crear una sociedad de felicidad relativa, debería abolirse la uniformidad en la filosofía política y social. Cuando a la gente se le permite expresar su capacidad natural, proclama Chuang Zi, no hay necesidad de gobierno, pues es una ley natural que la gente será capaz de encontrar su propio nivel de felicidad relativa. El papel del gobierno, por tanto, debería limitarse a dejar que la gente exprese plenamente su capacidad natural.

2) Felicidad absoluta:

Esta quedaba reservada a aquellos individuos selectos quienes, trascendiendo la distinción ordinaria de las cosas, podían fundirse en el proceso de cambio infinito de la vida. Tal persona no analiza ni discrimina entre las cosas. Cuando es confrontado por oponentes, este sabio ve en ellos colaboradores dinámicos (Yin y Yang) en un proceso siempre fluctuante de cambio. Él o ella, por tanto, combina las contradicciones en un todo unificado. El sabio pierde la conciencia de su propio ser y se identifica así con el infinito. Esta es la felicidad absoluta. “si conseguimos esta unidad y nos identificamos con ella” escribe Chuang Zi,” entonces los miembros de nuestro cuerpo son solamente polvo y suciedad, mientras que la vida y la muerte, final y principio, son como la sucesión del día y la noche: no pueden molestar nuestra paz interior. ¡Cuánto menos podemos vernos afectados por las ganancias y pérdidas terrenales, por la buena y la mala suerte!”.
A diferencia del Confucianismo, que es principalmente una filosofía social, el Taoísmo se dirige a problemas metafísicos. Es una filosofía, original de China, que busca explicar los orígenes y procesos del universo.

 


 

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