Pekin

 
   
 

- Introducción
- La historia y las funciones de las cuevas de Mogao
- La fundación y desarrollo de las cuevas
- Diseño y decoración de las cuevas
- Glosario de las referencias principales de los murales
- Síntesis cultural y desarrollo
- Periodización de las cuevas

La cueva de Mogao está compuesta por 492 cuevas, con 45.000 metros cuadrados de murales que datan del siglo cuarto al catorce- un período que corresponde a un crecimiento inmenso de comercio internacional a lo largo de la Ruta de la Seda. Las cuevas fueron abandonadas en el siglo catorce y así se quedaron hasta el principio del siglo veinte.

Las cuevas presumen de tener diez siglos consecutivos de obras de arte hechas a un coste astronómico. En su día tenían el nivel más avanzado de artesanía, especialmente durante las dinastías Tang (608-907) y Yuan (1227-1368) durante las cuales China era considerada una potencia mundial.

 

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Historia

El arte budista en las cuevas tiene su origen en el siglo segundo a.C en el Maharashtra, la India – una zona de gran  importancia para el comercio entre la India del norte y la del sur. En el siglo octavo, entre el inicio de la primera cueva en Ajanta hasta que acabaran las cuevas próximas en Ellora, se excavaron y pintaron 63 cuevas.

Los murales de las cuevas de Mogao no comenzaron hasta seis siglos más  tarde, en el siglo cuarto, situadas cerca de una red de comercio internacional conocida como la Ruta de la Seda. Con 492 cuevas pintadas, las cuevas de Mogao tienen por encima de ocho veces más que aquellos dos primeros sitios en la India. Dicho esto, es importante saber que las cuevas de Mogao no son las únicas reliquias de su estilo en China, sino que son el mejor ejemplo de tal que encontraremos en esta nación. Aparte de las cuevas registradas con UNESCO en Dazu, Longmen y Yungang, existen las cuevas budistas del camino de la seda de Kizil cerca de Kuqa, en las cuales las cuevas de Mogao  han basado mucho su estilo y contenido, y las cuevas de Bezeklik cerca de Turpan en la provincia China del oeste Xinjiang. En la provincia de Gansu donde se encuentran las cuevas de Mogao, también se encuentran las cuevas cercanas de Yulin, las Cuevas de Mil Budas al oeste, las cuevas de  Mil Budas al este, y también en Maijishan, Binglingsi y Laoshansi.

De origen Indio, el arte budista en cuevas alcanzó muchos centros culturales tanto cerca como lejos de la Ruta de la Seda.

 

 

Funciones

El arte budista, así como el budismo, es una exportación de la India a China. A través del tiempo su función ideológica fue alterada para una mejor integración del budismo con la vida y política China

(i) Funciones Religiosas Originales

La tradición india del sannyasa se refiere al concepto de renuncia a todo aquello material para así dedicarse solemnemente a los conceptos espirituales. Esta ideología se desarrolló de dos maneras: El primero, explicado en el "Bhagavad Gita", es la idea de internar este concepto de forma que inspire su vida de cada día. El segundo es la ejecución física de este ideal, renunciando a las varias comodidades de la sociedad y trasladándose a un lugar remoto en donde el aspirante espiritual se dedica a la búsqueda de la ilustración. Una cueva, aparte de ofrecer refugio, es un lugar idóneo para la búsqueda espiritual.

De tal modo, estas cuevas fueron elaboradas minuciosamente con pinturas de emblemas budistas para facilitar la meditación o para recordar aquellos que habían atravesado las cuevas en tiempos pasados.

Originalmente Sannyasa se relaciona con la búsqueda de la ilustración de un individuo. Sin embargo, incluso antes de fundarse la escuela de Budismo Mahayana, se ha encontrado evidencia demostrando el entusiasmo de devotos Budistas intentando ilustrar a sus contemporáneos. Las cuevas también asumieron otro papel, fueron utilizadas como herramientas de pedagogía. Las pinturas en las cuevas llegaron a tener otra función, enseñando las historias y los conceptos del budismo a una audiencia analfabeta. Las imágenes se convirtieron en atractivas bibliotecas y dieron acceso a los sutras budistas (enseñanzas) y al jataka (libro de cuentos morales de las encarnaciones pasadas del Buda).

 

(ii) Funciones Políticas Subsecuentes

Asegurar Legitimidad Imperial

Para entender el valor político del budismo para los gobernadores Chinos, es útil conocer un axioma del budismo Mahayana, que fue la rama del budismo que más se extendió por China. El budismo de Mahayana creó el concepto de bodhisattva (ilustración existente). Éste es un individuo que ha alcanzado la ilustración suprema pero retrasa su entrada al nirvana (el estado de la ilustración) para hacer posible la salvación de otros. El bodhisattva es una persona de inmensa autoridad que actúa como resultado de su ilustración, con compasión y sacrificio para otros. De tal modo, es una metáfora poderosa para gobernar.

El apogeo para el budismo y también para los murales en las Cuevas de Mogao, fue durante la primera mitad de la dinastía Tang (618-781). Este período ofreció tres emperadores muy exitosos: emperador Taizong (626-649), emperatriz Wu (684-704 – la única mujer gobernante en toda la historia de China) y el emperador Xuanzong (712-755). Aparte de los éxitos de sus reinados, estos emperadores también comparten otra experiencia, su ascensión al trono iba en contra de las convenciones sagradas de la sucesión. Para ganar la apoyo del los ciudadanos chinos se proclamaron bodhisattvas y como resultado fueron perdonados por su usurpación.

El mayor desafío a las convenciones de sucesión vino de la mano de la emperatriz Wu, por ser mujer. En la cueva 96 existe una estatua Buddha blanca de más de treinta metros hecha con rasgos de la emperatriz. Similarmente en la cueva 130, hay un Buda negro de veinticinco metros construida durante el reinado del emperador Xuanzong.

La legitimidad del régimen imperial con la asociación de un orden budista populista fue mantenida explícitamente e implícitamente. En primer lugar, los emperadores patrocinaron programas de trabajos budistas públicos. En segundo lugar, como se ha mencionado anteriormente, la semejanza de emperadores y de otros miembros de la élite fueron incorporados a la cosmogonía budista. En tercer lugar, los retratos de escenas budistas populares fueron adaptados para aparentar la cultura del palacio imperial. Por ejemplo, la arquitectura del palacio occidental de Amitabha se parecía al palacio imperial del emperador. También las figuras tradicionales como las apsaras (ninfas voladoras), músicos, Buddhas y Bodhisattvas podrían ser referencias a las criadas, a los cantantes, a los bailarines y a los músicos del palacio imperial.

Aunque fuese una importación extranjera, el budismo no sufrió ninguna discriminación en China. En vez de tratarlo como una amenaza, fue adoptado por la elite china y utilizado para ganar el apoyo del pueblo.

Fomentando la integración de una nación multi-étnica

La época de la dinastía Tang fue sin duda la de más riqueza y de mayor expansión militar. El comercio florecía y las conquistas militares del ejército imperial ensanchaban continuamente la base cultural del Imperio. El budismo, una filosofía universal que superaba la clase y barreras étnicas, fue utilizado como ideología transnacional para unir los diferentes grupos étnicos y sociales del imperio. Consecuentemente, las pinturas en las cuevas de Mogao se convirtieron en una visión del paraíso divino que aguardaba la espera a ciudadanos de todas las clases y territorios.

Las cuevas de Mogao son notables por su integración religiosa de los muchos grupos e individuos exhibidos en sus paredes. Los dioses, la nobleza imperial y los ricos donantes ocupan las imágenes de mayor orgullo y prestigio, pero al mismo tiempo también se exhiben a aquellos pertenecientes a las clases más bajas de la sociedad y aquellos de las minorías étnicas.

El budismo fue lo que inspiró la creación de las cuevas pero aquellos murales hicieron más que propagar una religión: unificaron culturas y sociedades. Las cuevas de Mogao se distinguen de otras cuevas por su habilidad para integrar ideologías chinas como el Taoísmo y Confucionismo. Históricamente, los conceptos de estas ideologías determinaron la transformación del budismo Mahayana en budismo Chan (o Zen) que se practica en China desde el siglo quinto. Camuflar una ideología extranjera con filosofías y cuentos heroicos chinos conviene políticamente a la clase gobernante y apoya la propagación del budismo en China.

Diplomacia

Cuando la fama de las cuevas de Mogao llegó a ser extensa, se empezaron a dedicar pintadas de murales para cementar relaciones políticas. Cuando la dinastía Tang colapsó, creó una pugna por el trono. En el año 907 era la familia Cao la que controlaba la región de Dunhuang. Para garantizar la continuidad de su reino al igual que los reinos de Khitan y de Nurchen al este, forjaron alianzas con los reinados más poderosos del oeste. Para fomentar una alianza con el rey de Khotan, el rey Cao Yijin dedico pintadas de Murales en honor al mismo.

(iii) Función Social

Prestigio Social

Taoismo y Confucianismo introdujeron dos cambios importantes al budismo cuando se integro en China. El Confucianismo es de la opinión que cada ser humano tenía una calidad inherente y enseña que "todos pueden llegar a ser una persona de conocimiento." Mientras que, el Taoismo dice que el proceso de la ilustración no es gradual, a través de diversas vidas sino repentino y por lo tanto realizable durante el transcurso de una sola vida. Estos cambios al Budismo Chan (Zen en Japón), la secta de Budismo más predominante en China, trajeron una promesa a aquel que creyese, de un paraíso más cercano y consecuentemente, aceleraron la propagación del budismo Chan.

Llegó a ser posible que un individuo rico aludiera su propio duanwu (ilustración repentina) subvencionando la excavación y la decoración de una nueva cueva. Una gran contribución a las cosmogonías budistas de las cuevas de Mogao, garantizaba la prominencia social del donante. Existen teorías que dicen que eran los ricos comerciantes los que financiaban las excavaciones, intentando garantizar un viaje por el camino de la Seda sin peligros, pero hay poca evidencia para apoyar esta teoría. De hecho, según atestiguan las mismas pinturas en los murales de las cuevas, la mayoría de los donantes eran miembros de la élite política local.

Salas Familiares

Cuando los donantes se retrataron con más prominencia, las cuevas adquirieron un nuevo desempeño, las Salas Familiares. Por ejemplo, en la cueva 220, conocido popularmente como "la cueva de la familia Zhai", figuran diez generaciones de la familia local de Zhai. De tal modo, esta cueva es una metáfora para el proceso de la síntesis cultural entre el propósito budista original de las cuevas con los valores, las costumbres y las creencias preexistentes e indígenas de China.

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La fundación

Según "Un relato de las Capillas budistas" escrita por Li Junxiu durante el reinado de la emperatriz Wu (684-704) de la dinastía Tang, un monje llamado Lezun (también conocido como Yuezun) fundó las cuevas de Mogao en 366. Se dice que el discípulo preferido de este monje, Zhiqin, tuvo una visión divina aquí - así como los últimos rayos de sol alcanzaron la cima de la montaña de Sanwei, el discípulo Zhiqin levanto la cabeza y vio el Buddha Maitreya (el Buddha del futuro) sentado sobre una luz dorada, rodeado de doncellas divinas tocando instrumentos musicales y bailando. Su asombro fue tal, que inmediatamente cogió su martillo y cincel y empezó a excavar la primera de las cuevas y ha pintar la visión que había presenciado.

Los grandes depósitos de Mica en la montaña de Sanwei, son según científicos, la posible explicación de aquella intensa luz dorada que vio. Otros relatos añaden que su sed y fatiga pueden ser la causa de una simple alucinación.

El Desarrollo De las Cuevas

Las dificultades de excavar una cueva, la importación de los materiales de la alta calidad para su decoración, y a la vez fomentar talentos artísticos y conocimientos budistas, no solo requirió una gran inversión financiera sino que también era imprescindible un alto nivel de coordinación.

En este puesto militar situado en el bien guardado pasillo de Hexi, no es sorprendente que los mecanismos creados para el desarrollo de las cuevas, como las academias de arte y de ingeniería, se integraran a la ya existente estructura militar. Entre las inscripciones de los donantes a las cuevas de Mogao y Yulin, se encuentran: "pintado por los artesanos del primer departamento del mando militar"; "pintores bajo mando militar"; "calígrafos del primero y segundo departamento del mando militar"; "oficial encargado del grabado" y del "oficial a cargo de la excavación".

Mientras que tales formalidades sugieren un entorno de trabajo disciplinado y rígido, las provisiones para los vinos y banquetes de la familia Cao, que financiaron once cuevas durante el siglo diez sugieren un ambiente más alegre. Las cuentas de vino revelan la jerarquía de trabajadores en las cuevas. Mientras que los pintores y los constructores disfrutaron del vino de mayor calidad, los otros trabajadores se tuvieron que conformar con vinos algo más inferiores.

La relación entre los artistas y los donantes se puede ver en uno de los manuscritos de Dunhuang, que relata la historia del coronel Dong Bao, uno de los principales artistas. Él "tenía aspiraciones nobles y un temperamento apacible, un ejemplo de caballero honesto, compasivo y de conducta apropiada. Objetos tomaron vida en sus bocetos y sus retratos de Buda sobrepasaron a aquellos de artistas pasados. Con conocimientos de escrituras Budistas y de conceptos Confucianos, fue recomendado a la cabeza de la familia Cao... Dong Baode sirvió una noble causa y fue recompensado generosamente. Su familia se enriqueció con provisiones de sobra. Consultó a los otros artesanos (a superiores y a subalternos) y les preguntó cómo agradecer a la familia real y redimir su devoción al ilustrado. Por unanimidad acordaron dedicarse a la construcción de las cuevas sagradas".

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